Le concept d'assujettissement dans la théorie de Karl Marx

La sociologie est la science humaine qui a pour objet les phénomènes sociaux. L’importance des écrits de Karl Marx tient non seulement à leurs contenus, mais aussi à leurs influences considérables depuis plus d’un demi-siècle. Nous explorerons ici le sens du concept d'assujettissement chez Marx en mobilisant ses analyses de la production, des rapports de propriété, des classes et de l'État, ainsi que les conséquences pratiques de ces analyses sur la conscience de classe et la lutte sociale.

Assujettissement : définition théorique à partir du matérialisme historique

La théorie marxiste repose sur une analyse « matérialiste » de l’évolution de l’histoire. Selon Marx, une société dispose d’un mode de production que forment des forces productives et des rapports de production. Les modes de production se succèdent tout au long de l’histoire jusqu’à ce que les forces productives soient en opposition avec les rapports de production, ce qui provoque « une ère de révolution sociale » accompagnée de mutations au niveau « des formes juridiques, politiques, religieuses, artistiques, philosophiques, bref les formes idéologiques ». Dans ce cadre, l'assujettissement se comprend d'abord comme une relation sociale structurée par le mode de production : les rapports de production déterminent la position des individus et des groupes, et ces positions produisent des formes de domination et d'exploitation.

Rapports de production et assujettissement économique

Pour Marx, l’étude de la production est nécessaire pour comprendre la réalité sociale car « c’est dans la sphère de production que l’on peut découvrir le fondement caché de toute structure sociale » et donc des hiérarchies sociales et des conflits sociaux. Dans le mode de production capitaliste, les rapports de production sont spécifiques : le travailleur ne possède que sa force de travail qu’il vend au capitaliste qui, lui, possède les moyens de production (les machines et plus largement les entreprises elles-mêmes), l’objet de travail (la matière à transformer) et au final, le produit du travail (la marchandise réalisée) ainsi que le profit ainsi dégagé. Les rapports de production capitalistes se définissent donc par la propriété privée des moyens de production et le rapport salarial : le travailleur salarié est subordonné à son employeur.

Ainsi, l’assujettissement économique renvoie à la subordination du travailleur au capital, à la captation par les capitalistes du profit réalisé sur « le dos » des travailleurs, source de conflit entre la bourgeoisie et la classe ouvrière. C'est en s'appropriant le travail des ouvriers et le produit de ce travail que le capitaliste, qui ne réalise aucun travail réellement productif, les exploite : leurs intérêts sont donc antagonistes.

Assujettissement politique et idéologique : État, loi et religion

Contrairement à la pensée d’Hegel, selon laquelle l’État est la réalisation de la raison, Marx montre que l’État est l’expression d’un rapport de forces. Cette domination bourgeoise est maintenue à travers divers instruments comme la loi, la religion (« l’opium du peuple ») et l’État. Les formes juridiques et politiques participent donc à l'assujettissement en légitimant et stabilisant la domination économique : les idées dominantes d’une époque n’ont jamais été que les idées de la classe dominante.

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La conscience sociale elle-même est modelée par les conditions matérielles : « Est-il besoin d’une grande pénétration pour comprendre que les vues, les notions et les conceptions des hommes, en un mot leur conscience, changent avec tout changement survenu dans leurs conditions de vie, leurs relations sociales, leur existence collective ? » Les idées qui perpétuent l’ordre social constituent un appareil idéologique d'assujettissement tant qu'elles empêchent la formation d'une conscience critique au sein des classes dominées.

Assujettissement social et stratification : classes en soi et classes pour soi

Karl Marx va accentuer sur le fait que chaque individu ne va intégrer une classe sociale que lorsque celui-ci va prendre conscience des intérêts communs et des ennemis communs qu’il a avec d’autres individus. Il distingue « la classe en soi » de la « classe pour soi » : la classe en soi désigne une classe sociale existant de fait, objectivement ; la classe pour soi correspond à la prise de conscience collective fondée sur la propriété des moyens de production et la capacité d'action sociale.

Les classes sociales n’existent que parce qu’elles luttent les unes contre les autres : « les individus isolés ne forment une classe que pour autant qu’ils doivent mener une lutte commune contre une autre classe ». La classe sociale devient un acteur de transformation sociale lorsqu’elle repose sur la conscience de classe, produit des conflits et mène des actions collectives pour défendre ses intérêts. Tant que cette conscience manque, l'assujettissement demeure : les individus restent déterminés par leur condition de classe, soumis à un déterminisme social qui limite la mobilité et le choix de destin.

Assujettissement opérationnel : la lutte des classes comme réponse

La lutte des classes tient aux conflits d’intérêts issus de ces rapports d’exploitation. Marx énonce le fait que lorsque les classes dominées prennent conscience de leur intérêt commun et de leur ennemi commun, une logique d’opposition au système social naît alors. Cet affrontement global va souvent aboutir à une révolution sociale qui détruira un mode de production dépassé au profit d’un nouveau. C’est dans ce contexte que Marx considère que la lutte des classes exerce un impact positif sur la société et « fait avancer l’Histoire ».

Pour Marx, la fin du capitalisme aura lieu grâce au progrès technique et l’évolution économique qui, en creusant les contradictions (notamment la baisse tendancielle du taux de profit), poussent la société vers des crises récurrentes. Pour sauver leurs bénéfices, les capitalistes intensifient l’exploitation : augmentation de la production, baisse des salaires, destruction d’emplois - mécanismes qui amplifient l’assujettissement et renforcent la polarisation sociale.

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Assujettissement et émancipation : du prolétariat à la dictature du prolétariat puis au communisme

Le marxisme politique propose que l’émancipation des travailleurs doit être l’œuvre des travailleurs eux-mêmes. Pour Marx, le seul moyen pour le prolétariat de se libérer véritablement de l’oppression est de provoquer une révolution et de remplacer le capitalisme par le communisme. Pour faire « du passé table rase », il faudra une dictature du prolétariat et une appropriation collective des moyens de production. L’État gérera alors l’ensemble du système productif ; puis, stade ultime, l’État disparaîtra et la richesse sera redistribuée « à chacun selon ses besoins ».

Toutefois Marx et Engels préviennent aussi que « le communisme n'est pas un état de choses qu’il convient d’établir, un idéal auquel la réalité devra se conformer ». Ils appellent « communisme le mouvement réel qui abolit l’état actuel des choses », insistant sur le fait que les conditions de ce mouvement résultent des données préalables telles qu’elles existent actuellement.

Assujettissement dans la pratique : exemples et héritages

Passant de la théorie à la pratique, Karl Marx crée avec Friedrich Engels la Ligue des communistes en 1847 et rédige avec lui le « Manifeste du parti communiste ». L’importance de leurs écrits se reflète dans des politiques et expériences d’État qui se sont inspirées du marxisme. La Chine, pays communiste, s’est fortement inspirée, et s’inspire toujours, de l’idéologie de Karl Marx dans sa politique. Une des réformes consiste à établir une égalité entre les populations urbaines et rurales. Le Hukou (permis de résidence) a été systématisé en 1958 afin d’assurer la distribution d’aide sociale et de ressources aux résidents. Cependant, la législation du Hukou reste inchangée, faisant des migrants des sans-papiers en zone urbaine (car hors de leur zone de résidence), ce qui illustre comment des dispositifs institutionnels peuvent produire de nouvelles formes d'assujettissement malgré des objectifs d'égalité.

Critiques et extensions : limites du concept marxien d'assujettissement

Tous les théoriciens ne sont pas d’accord avec Karl Marx. Max Weber et Émile Durkheim sont deux théoriciens notables qui n’étaient pas d’accord avec Marx. Weber reconnaît la valeur du critère économique, mais il soutient que le statut (prestige) et le pouvoir politique sont aussi des sources de stratification : un médecin peut avoir un statut plus élevé qu’un homme d’affaires même si ce dernier est plus riche. Pour Weber, la stratification sociale est multidimensionnelle et dépasse la seule opposition capital-travail.

D’autre part, des critiques affirment que Marx se concentre trop sur les classes sociales et néglige d’autres divisions sociales telles que le genre ou la race. Kevin B. Anderson note que Marx développa une théorie dialectique du changement social qui n’a jamais été unilinéaire ni exclusivement basée sur la classe : sa théorie de la révolution s’est progressivement concentrée sur la rencontre de la classe avec l’ethnicité et la race. De telles critiques invitent à étendre l’analyse de l’assujettissement pour intégrer des formes multiples d’oppression et d’identification.

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Assujettissement, conscience et culture : rôle de l’idéologie et des institutions

Pour Marx, la production intellectuelle se transforme avec la production matérielle. « Les idées dominantes d’une époque n’ont jamais été que les idées de la classe dominante. » Par conséquent, l’assujettissement implique aussi la production culturelle et idéologique qui naturalise les rapports de domination. L’éducation, la religion, la loi et les médias participent à cette reproduction. Des approches contemporaines marxistes appliquées aux domaines de l’éducation (Bowles & Gintis), de la famille (Eli Zaretsky) ou de la criminalité montrent comment ces institutions renforcent des rapports d’assujettissement en adaptant les individus aux besoins du système économique.

Tableau synthétique : dimensions de l'assujettissement chez Marx

Perspectives contemporaines et pertinence du concept

Les théories marxistes se retrouvent dans presque tous les domaines sociologiques et continuent d’irriguer les analyses critiques des sociétés contemporaines. L’analyse de la société chinoise peut se faire à travers une analyse marxiste et montre comment des politiques inspirées du marxisme peuvent produire simultanément des transformations et des formes inédites d’assujettissement (ex. Hukou, migration rurale-urbaine). De plus, les néo-marxismes et d’autres courants (Bourdieu, théories féministes, études postcoloniales) enrichissent et complexifient le concept d'assujettissement en y intégrant le capital culturel, social, symbolique, ainsi que les dimensions de genre et de race.

Points clés à retenir

• L'assujettissement chez Marx est fondamentalement lié aux rapports de production : la propriété des moyens de production et le rapport salarial sont au cœur de la domination.
• Il prend des formes économiques, politiques, idéologiques et sociales, toutes interdépendantes.
• La conscience de classe transforme une « classe en soi » en « classe pour soi » et permet de rompre l'assujettissement par l'action collective.
• Les critiques (Weber, Durkheim, approches féministes et postcoloniales) soulignent la nécessité d'intégrer d'autres dimensions de la stratification et de l'oppression.

Karl Marx a été un véritable précurseur de la sociologie moderne en analysant la société à travers les classes sociales. Ses concepts restent essentiels pour comprendre comment l'assujettissement se reproduit et comment il peut être combattu collectivement.

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